这里所说寂然之体的寂，同王阳明所说同归于寂的寂，其意义是相同的。
复归于婴儿，就是克服异化，回到人的本真状态。只有这样理解老子关于道的境界，也才能理解无为而无不为是什么意思。
老子的真正用意是借婴儿比喻，说明心灵境界之本真状态。什么是自然？存在主义者海德格尔有一个说法：从存在论的范畴的意义来了解，自然就是可能的世界之内的存在者的存在之极限状况。这样的体认，当然不是明察、辩识事物的相互差别，不是概念分析，而是整体把握，浑然一体，有利于浑沌状态，所以它不是智者之知，而是超越于智识之上，微妙玄通，深不可识[18]。只有致虚而守静，才能观复，才能见道。损是一种修养功夫，也是一种为，即主体行为，并不是完全的自发状态或无所事事。
老子本人也说得很明白：我愚人之心也哉。中国美学中的自然美，就是从老子和庄子哲学中发展而来的，实际上是一种意境美或境界美，它不是着眼于自然界的设计之精巧，而是着眼于它的生命意义，即道的无限性、整体性、和谐性。可以说，中国和西方形成了两种具有不同倾向、不同特质的心灵哲学。
只有存在主义者海德格尔批评说，西方传统哲学强调主客对立，离开人而谈存在，把事物看成是在我面前的存在者、呈现于面前的存在者，结果恰恰遗忘了人自身。但是中国自始就没有这样的区分。这种观，与其说是认识，不如说是欣赏和体验。当然，这样的区分也是相对的，并不是绝对的。
有趣的是，王国维有很深的哲学造诣，特别是西方哲学的造诣，但是当他决定研究哲学时，却遇到极大困惑，于是说出求真与求好不能相兼的话。中国哲学则认为，唯有性情是最重要的，也是人人所具有的。
西方宗教哲学也是如此。进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 中西心灵哲学 。前者以追求知识为目的，以后发展为知识即力量、工具理性和技术中心观念。从这个意义上说，本体境界就是功夫境界。
这样，在认识世界、创造财富的同时，也会有很高的人生理想，而不至于情感冷漠，变成理性的工具。即便是朱熹、王阳明这样的哲学家，与西方哲学家相比较，是有很大区别的。不管人的认识能力是有限的，还是无限的，它总是充满了信心。最近有人提出场论哲学，认为中国哲学是一种场论而非实体论[5]，这是一个很大的突破。
禅宗所谓成佛，就是实现永恒境界。实体论是西方哲学的传统，它以对象认识、概念分析为特征。
正如牟宗三所说，在康德那里，自由意志如何可能的问题，还只是一个公设或设准，并没有得到解决。但他运用了主观、客观、主客统一等西方哲学常用的概念，特别是黑格尔精神现象学的概念。
[11]《超越客观主义和相对主义》，第210页。中国哲学对心灵也进行过一些分析，但基本上是整体性的，所谓分析并不像西方哲学那样进行平列的、横向的分析，而是上下的、纵向的。天道流行，物与无妄，心无内外，性无内外，这才是中国哲学境界论的基本精神。天功人其代之，天（本体）的功能，需要人来代替完成，这不只是指事功，主要是指境界，这也就是中国的内圣之学。西方有所谓思辩理性、纯粹理性、认知理性等说法，后来又有所谓工具理性。中国哲学所说的本体，也是一种承诺，但它不是实体，而是本源性存在，或潜在性存在，是一种创造与发展的可能性，其实现则靠作用、功能。
境界从来是心灵境界，没有所谓客观境界。其实，儒家的孔子和孟子，道家的老子和庄子，都从各自不同的立场肯定了这一点。
我们应当吸收其积极成果。它强调非对象性、内在性、特殊性、应然性或实践上的目的性。
这不仅充满了价值意味，而且归根到底是思其在我者（孟子语）。这里涉及哲学与诗学（包括词学）的关系问题。
无论儒家、道家还是佛家，都很重视心灵体验即情感体验。[3]《超越客观主义与相对主义》，光明日报出版社1992年版，第145页。为了加速这一过程，我们应当以更加开放的心胸，展开积极的对话，促进互相理解。这样一来，中国哲学的特色反而没有显出来，也就是说，实体论与境界论的区别没有显出来。
[13] 五、中西融合之可能 中西心灵哲学各有特点，各有其贡献。理性和性理是不同的，它们代表两种不同类型的心灵哲学。
朱熹、王阳明那样的哲学家，也不是诗人。其实在中国哲学中求真与求好是统一的。
[7] 关于冯友兰的境界说，详见本书第十八章。这是一个过程，其存在方式就是境界。
西方哲学虽然对心灵有各种分析，但它最重视知性或理性的作用和意义。[9]《超越客观主义和相对主义》，第211页。为了真正理解，我认为最要紧的不是求同存异，而是不求其同，但求其异。由于中国哲学讲认知，多与情感体验相联系，因此，在中国终于没有发展出纯粹理性、纯粹认识一类学说，更没有西方那样的各种各样的认知结构学说以及方法论，但是它有丰富的直觉体验学说以及各种陶冶性情、身心修养的实践方法。
他虽然也讲到道德情感问题，但最后仍然靠直觉实现所谓形而上的超越，却没有说明情感体验的重要性。它和心灵的知性或智性联系在一起，因此向形式化、逻辑化、分析化、智能化方面发展，统而言之曰智性或心智。
中国哲学主张人为天地立心，因为天地本无心，人心就是天地的心，天地之心由人心而确立。在中国哲学中，有哪一位哲学家不讲志与情？至于孔子将艺与道虽然分开来讲，但并没有说，艺仅是艺术、诗学一类的事，而道才是哲学一类的事。
儒家从道德情感体验道德境界，道家从自然情感体验审美境界，佛教禅宗则从宗教情感体验宗教境界。但我想不管轴心时代是一元的还是多元的，哲学的发展总要经过多元化的时代，目前正是这样的时代，同时它也会殊途而同归、百虑而一致，即真正实现哲学的融合。
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